ymnik - информационный портал
карта сайта | администрация |

Социо-культурные детерминанты основных мифологических типов


Расписание транспорта
Адреса и телефоны
Флаги государств мира
Схемы метро городов мира
Индексы
Прогноз погоды
Выставки
Коды
Документы
Гербы городов
Эмблемы
Анекдоты
Тосты
Мифология
Афоризмы
Законы



Главная | Мифология | Персидская мифология | Социо-культурные детерминанты основных мифологических типов

Социо-культурные детерминанты основных мифологических типов.

В настоящем диссертационном исследовании чрезвычайно важными понятиями являются "мифологический тип" и "мифологический образ". При этом между ними проводится строгое разграничение. Под "мифологическим типом" в дальнейшем мы будем понимать исходную синкретичную структуру, в персонифицированной форме отражающую природную и, одновременно, социальную реальность, которая, в частности, присутствовала в культуре Варварской Европы и у индоевропейских народов (по крайней мере, на стадии их единства). Согласно концепции, представленной в настоящем исследовании, мифологические типы образовывали некое структурное ядро.
Под структурным ядром здесь подразумевается группа данных мифологических типов, объединенных между собой специфическими сюжетно-смысловыми связями.
Под "мифологическим образом" в дальнейшем будет пониматься конкретное выражение мифологического типа в культуре отдельных народов индоевропейской языковой семьи. Он представляет собой проявление некоей высшей реальности, прошедшей через призму восприятия представителей конкретной культуры и отраженной в мифологиях, ритуалах, изобразительном искусстве, литературе. При этом, зачастую, возникали ситуации, когда тот или иной тип был явлен внутри какой-либо культуры в нескольких синхронно существовавших образах (в силу его неодинакового восприятия представителями различных социальных, этнических, демографических групп). Поскольку в большинстве случаев сюжетно-смысловые связи, существовавшие между исходными мифологическими типами, имели место и применительно к мифологическим образам, можно говорить и о локальных проявлениях упомянутого структурного ядра.
Проблема методологического характера заключается в поиске критерия отбора, позволяющего свести все многообразие мифологических персонажей к нескольким устойчивым типам. В настоящем исследовании выделение данных типов строится на основе обладания ими наиболее значимых для древних социумов функциями. Такими функциями являлись: законодательная, военно-силовая, аграрно-магическая, культурно-медиаторная. В целом, данные функции в условиях древних обществ носили ярко выраженный мужской характер, ибо разделение по профессиям существовало, прежде всего, среди мужчин. Роль женщины же была полифункциональна и, поэтому, логично было бы выделить в качестве самостоятельной синкретическую функцию, связанную с женскими занятиями. Такой подход отличается от теории Ж. Дюмезиля, где индоевропейские боги группируются по магической, военной и хозяйствено-природной функциям (каждая из которых соответствовала одной из трех ведических групп населения (варн) – брахманам, кшатриям, вайшьям). Однако реальная действительность даже в ведийскую эпоху была гораздо сложнее. В настоящем исследовании принимается за очевидный факт то, что аграрная (а в более раннее время и охотничья) деятельность была неразрывно связана с магическими представлениями. Следовательно, выделение Дюмезилем магии в специальную функцию вряд ли правомерно. С другой стороны, совершенно независимо от воено-силовой существовала культурно-медиаторная функция. Ниже будет показано, какие группы населения реально отвечали за выполнение этих ролей и чью идеологию выражали воплощения соответствующих мифологических типов. Сама же концепция, предложенная в настоящем исследовании, состоит в следующем:
1. Во всем феноменологическом разнообразии мифологических образов пантеонов Варварской Европы (и шире – индоевропейского пантеона) можно вычленить инвариантные базовые типы, составляющие первичное структурное ядро, каждый из которых обладает одной из пяти выделяемых автором функций. Так, законодательной функцией обладает Бог Ясного Неба, поскольку он покровительствует племенному коллективу и воинскому праву (у Голана его нет, а на котле из Гундеструпа этому персонажу соответствовал Тевтат). Военно-силовой функцией характеризуется Бог Грома, являющийся выразителем идеологии аристократии, среди приоритетных интересов которой являлась военная деятельность занимала важнейшее место (Богу Грома могли соответствовать воздушная ипостась владыки подземого мира Голана и кельтский Таранис). Бог Земных Сил, почитаемый жрецами и земледельцами, выполняет аграрно-магическую функцию (ему соответствует бог произрастания и в какой-то мере бог земли Голана, а также кельтский Цернунн-Эзус). Культурный Герой имеет культурно-медиаторную функцию, поскольку он олицетворяет священную царскую власть, включая ее роль посредника между богами и людьми (бог благодетель Голана, Смертриус Атта). Наконец, полифункциональный синкретический женский тип Великой Богини, соединяет двойственную небесно-земную природу (богиня неба Голана).
2. Схему взаимоотношений между данными типами можно представить в виде кольца, которое образовано мужскими персонажами, расположенными рядом друг с другом в зависимости от сонаправленности выполняемых функций. Так, Бог Грома и Бог Ясного Неба в ряде традиций имеют тенденцию к слиянию в единый образ, так как оба они связаны с небесной стихией. Такая же тенденция наблюдается и применительно к земным богам – Богу Земных Сил и Культурному Герою (хотя последний может быть сыном первого). При этом, Культурный Герой, как тесно связанный с миром людей персонаж, имеет общие черты и с Богом Ясного Неба (и в некоторых традициях считается его сыном), между ними также часто возникает промежуточный тип близнецов. Лишь Бог Грома и Бог Земных Сил являются антагонистами (от их конфликта страдает и Культурный Герой). Единственное женское божество, мысленно помещаемое в центре кольца, играет связующую роль среди мужских образов. Чаще всего она супруга Бога Грома и Бога Земных Сил, в ряде традиций богиня состоит в брачных отношениях с Богом Ясного Неба. И все более поздние женские персонажи мифологий Варварской Европы (и индоевропейских мифологий в целом) являются производными из образа Великой Богини.
Названия дней недели у индоевропейских народов подтверждают значимость этих типов богов:

Англия
 Голланд.
 Германия
 Норвегия
 Франция
 Италия
 Испания
 
Monday
 Maandag
 Montag
 Mandag
 lundi
 lunedi
 Lunes
 
Tuesday
 Dinstag
 Dienstag
 Tirsdag
 mardi
 martedi
 Martes
 
Wednesday
 Woenstag
 Mittwoch
 Onstag
 mercredi
 mercoledi
 Miercoles
 
Thursday
 Donderstag
 Donnerstag
 Torstag
 jeudi
 giovedi
 Jueves
 
Friday
 Vrijdag
 Freitag
 Fredag
 vendredi
 venerdi
 Viernes
 
Saturday
 Zaterdag
 Samstag
 Lordag
 samedi
 sabato
 Sabado
 
Sunday
 Zondag
 Sonntag
 Sondag
 dimanche
 domenica
 Domingo
Разумеется, здесь сказалось влияние астрологии (поскольку имена богов связяны с небесными телами) и Библии (название “суббота”, данное шестому дню недели. Тем не менее, показательно присутствие имен главных индоевропейских мифологических персонажей, соотносимых с выделенными в данной работе основными типами богов. Наиболее чистый пример являют германские языки. Вторник – день Тиу/Тюра (Бог Ясного Неба). Среда – день Водана/Одина (Культурный Герой). Четверг – день Донара/Тора (Бог Грома. Любопытно, что в России, где громовержец Перун контаминировался с Ильей Пророком, “ильин день” приходился также на Четверг). Пятница – день Фрейи (Великая Богиня. В России функции Великой Богини отчасти перешли на Параскеву Пятницу). Возможно, днем Бога Земных Сил являлась суббота.
В романских языках мы наблюдаем сходную картину. Но римская мифология представляла несколько более искуственное, эклектичное образование. Вторник связан с Марсом, который хотя и имел военную функцию, как Бог Ясного Неба, в генезисе был Богом Земных Сил. Со средой и пятницей все просто: Меркурий и Венера принадлежали, соответственно, типам Культурного Героя и Великой Богини. Четверг же отдан Юпитеру (Jovis Pater, первоначально Diovis – “блестящий”). Его имя говорит о принадлежности к типу Бога Ясного Неба. Однако у средиземноморских народов (греки, италики, этруски) существовала устойчивая тенденция наделять данный тип и громовой функцией.
Особняком стоят воскресенье – день солнца и понедельник – день луны. Допустимо предположить, что они, по своим наименованиям, являются дополнительными днями, поскольку Культурный Герой и Бог Земных Сил обнаруживают во многих традициях ярко выраженную солярно-лунарную символику. Согласно зороастрийским источникам, “...Гайомарт сиял как солнце, а первозданный Бык был белым и сияющим, как Луна...” (Рак, 1998, 467). Солярные черты прослеживаются во многих персонификациях Культурного Героя (хотя они обычно прямо и не отождествляются с солнцем): индийский Вивасват, прародитель смертных на земле (отец Ямы и Ману), позже ставший солнечным богом; иранский Вивахвант (отец Йимы); греческий Аполлон; славянский Даждьбог; кельтские Луг, Беленус и др. В связи с этим уместно вспомнить солнечного оленя Ариэля Голана. В то же время воплощения Бога Земных Сил содержат лунную символику. Луна трактовалась как два рога быка, она же считалась источником плодородия (бытовало поверье, что трава растет при луне). На Ближнем Востоке во время лунного затмения говорили: “лев терзает быка”. В Ригведе индийский бог луны Сома часто характеризуется эпитетом “бык”, он же иногда называется “судьей мертвых” (некоторое посягательство на прерогативы Ямы). Сома является богом одноименного ритуального опьяняющего напитка, что роднит его и с Дионисом.



Rambler's Top100